우산지목(고자상편)외

告子曰 性은猶湍水也라 決諸東方則東流하고 決諸西方則西流하나니 人性之無分於善不善也 猶水之無分於東西也니라

(고자왈 성은 유단수야라 결제동방칙동류하고 결제서방칙서류하나니 인성지무분어선불선야 유수지무분어동서야니라)

 

고자가 말하였다. "사람의 본성은 소용돌이치면서 흐르는 물과 같습니다. 그 물을 동쪽으로 터놓으면 동쪽으로 흐르고, 서쪽으로 터놓으면 서쪽으로 흐릅니다. 사람의 본성에 선함과 선하지 않은 구분이 없는 것은, 물에 동쪽과 서쪽의 구별이 없는 것과 같습니다."

 

孟子曰 水信無分於東西어니와 無分於上下乎아 人性之善也 猶水之就下也니 人無有不善하며 水無有不下니라 今夫水를 搏而躍之면 可使過顙이며 激而行之면

可使在山이어니와 是豈水之性哉리오 其勢則然也니 人之可使爲不善이 其性亦猶是也니라

맹자왈 수신무분어동서어니와 무분어상하오하 인성지선야 유순지취하야니 인무유불선하며 수무유불하니라 금부수를 박이약지면 가사과상이며 격이행지면

가사재산이어니와 시기수지성재리오 기세칙연야니 인지가사위불선이 기성역유시야니라)

 

맹자가 말하였다. "물에는 정말 동서의 구분이 없지마는, 어찌 상하의 구분이야 없겠는가? 사람의 본성이 선한 것은 물이 아래로 흘러 내려가는 것과 같다. 낮은 곳으로 흘러 내려가지 않는 물이 없듯이 그 본성이 선하지 않은 사람은 없다. 지금, 물을 손으로 쳐서 사람의 이마 위로 튀어 오르게 할 수가 있고, 또 거세게 흘러가게 한다면, 산에라도 올라가게 할 수가 있다. 그러나, 그것이 어찌 물의 본성이겠는가? 물에다 외부의 힘을 가하면 그렇게 되는 것이다. 사람이 선하지 않은 일을 할 수 있는 것은 그 본성 또한 이와 같이 바깥으로부터 영향을 받기 때문이다."

 

 

孟子曰 仁은人心也오 義는人路也니라 舍其路而弗由하며 放其心而不知求하나니 哀哉라 人이有鷄犬이 放則知求之호대 有放心而不知求하나니 學問之道는無他라 求其放心而已矣니라

맹자왈 인은 인심야오 의는 인로야니라 사기로이불유하며 방기심이부지구하나니 애재라 인이 유계견이 방칙지구지호대 유방심이부지구하나니 학문지도는 무타라 구기방심이이의니라)

맹자가 말하였다. "인은 사람의 마음이고 의는 사람이 걸어가는 길이다. 그 길을 버리고 걸어가지 않으며 그 마음을 잃어버리고도 찾을 줄을 모르니, 슬픈 일이로다. 사람은 닭이나 개를 잃어버리면 이것을 찾을 줄은 알면서도 마음을 잃어버리면 찾을 줄을 모른다. 학문의 길은 다른 데 있는 것이 아니라, 그 잃어버린 마음을 찾는데 있을 따름이다."

 

 

孟子曰 今有無名之指 屈而不信이 非疾痛害事也언마는 如有能信之者면 則不遠秦楚之路하나니 爲指之不若人也니라 指不若人則知惡之호대 心不若人則不知惡하나니 此之謂不知類也니라

(맹자왈 금유무명지지 굴이불신이 비질통해사야언마는 여유능신지자면 칙불원진초지로하나니 위지지불약인야니라 지불약인칙지악지호대 심불약인칙부지악하나니 차지

위불지유야니라)

맹자가 말하였다. "지금, 무명지가 구부러진 사람이 있다고 하자, 아프거나 일을 하는데 방해가 되는 것은 아니지만, 그 무명지를 펴 줄 사람이 있다고 하면 진나라·초나라 길이라 할지라도 찾아가는 것은 손가락이 남과 같지 않기 때문이다. 손가락이 남과 같지 않으면 싫어할 줄을 알되, 마음이 남과 같지 않으면 싫어할 줄을 모른다. 경중을 모른다는 것은 이를 두고 하는 말이다."

 

孟子曰 拱把之桐梓도 人苟欲生之인대 皆知所以養之者로대 至於身하야는 而不知所以養之者하나니 豈愛身이 不若桐梓哉리오 弗思甚也일새니라

(맹자왈 공파지동재도 인구욕생지인대 개지소이양지자로대 지어신하야는 이불지소이양지자하나니 기애신이 불약동재재리오 불사심야일새니라)

맹자가 말하였다. "두 주먹이다 한 주먹으로 쥘 수 있을만한 오동나무나 가래나무도 사람이 이것을 기르고자 하게 되면 누구나 기르는 방법을 알게 된다. 그런데, 자기 몸에 대해서는 기르는 방법을 모른다. 그렇다면, 오동나무나 가래나무가 자기 몸보다 소중하다는 것인가? 생각이 없는 것도 이만저만이 아니다."

 

 

孟子曰(맹자왈)

牛山之木이嘗美矣러니(우산지목이상미의러니)

우산의 나무가 전에는 아름다웠다.

以其郊於大國也라(이기교어대궁야라)

유산이 대국에 가까이 있어서

斧斤이伐之어니(부근이 벌지어니)

큰도끼와 작은 도끼로 나무들을 죄다 배어다 쓰니

可以爲美乎아(가이위미호아)

아름다워 질 수가 있겠는가

是其日夜之所息과(시기일야지소식과)

나무들은 밤낮없이 자라나고

雨露之所潤에非無萌蘖之生焉이언마는(우로지소윤에비무맹얼지생언이어마는)

비와 이슬로써 그것을 적셔 새싹은 늘 돋아나고 있건마는

牛羊이又從而牧之라(우양이 우종이목지라)

소와 양을 끌어다가 그것이 자라는 족족 먹이기 때문에

是以로若彼濯濯也하니(시이로약피탁탁야하니)

저와 같이 벌거숭이산이 되었다.

人이見其濯濯也하고(인이견기탁탁야하고)사람들은 민둥민둥한 우산을 보고

以爲未嘗有材焉이라하나니(이위미상유재언이라하나니)

원래 나무가 없었던 민둥산이었다고 하지만

此豈山之性也哉리오(차기산지성야재리오)

그것이 어찌 산의 본성이겠는가

雖存乎人者인들(수존호인자인들)

사람이 갖고 있는 본성엔들

豈無仁義之心哉리오마는(기무인의지신재리오마는)

어찌 인의의 마음에 없겠는가

其所以放其良心者(기소위방기양심자)

자기의 양심을 잃어버리는 것은

亦猶斧斤之於木也에(역유부근지어목야에)

도끼로 나무를 베어 버리는 것과 같은 것이다.

旦旦而伐之어니(단단이벌지어니)

매일 도끼로 찍어내는데

可以爲美乎아(가이위미호아)

아름다워질 수가 있겠는가

其日夜之所息과 平旦之氣에(기일야지소식과 평단지기에)

밤낮으로 그와 같이 양심이 자라고 이른아침에 맑은 기운이 일어서

其好惡 與人相近也者幾希어늘(기호악여인상근야자기희어늘)

좋아하고 미워하는 것이 다른 사람과 가까워 지는 것이 어찌 적기야 하겠는가 마는.

則其旦晝之所爲有梏亡之矣나니(칙기단주지소위유곡망지의나니)

그것은 낮에 한 행동이 양심의 싹을 구속하여 잃어버리게 하기 때문이다.

梏之反覆 (곡지반복)

이 잃어버리게 하는 일을 거듭하게 되면

則其夜氣不足以存이오(칙기야기부족이존이오)

밤에 길러 주는 양기도 양심을 보존할 수 없게 된다.

夜氣不足以存 則其違禽獸不遠矣니(야기부족이존 칙기위금수불원의니)

밤에 길러주는 양기도 양심을 보존할 수 없게 되면

사람들은 짐슴과 같은 자를 보고서 그에게 본래부터 선한 일을 할 수 있는 본 바탕이 없었다고 생각한다.

人이見其禽獸也(인이 견기기금수야)

사람이 그가 짐승 같은 것을 보고서

而以爲未嘗有才焉者라하나니(이이위미상유재언자라하나니)

그에게는 본래부터 선한 일을 할 수 있는 본바탕이 없었다고 생각한다.

是豈人之情也哉리오(시기인지정야재리오)

하지만 그것이 어찌 사람이 가진 본래의 성정이기야 하겠는가

故로(고로)

그러므로

苟得其養이면(구득기양)

그러므로 길러 줄 수만 있다면

無物不長이오(무물불장이오)

자라나지 않는 것은 없고,

苟失其養이면(구실기양이면)

길러주지 않은 것 같으면

無物不消니라(무물불소니라)

없어져 버리지 않을 것은 없는 것이다.

孔子曰(공자왈)

操則存하고 舍則亡하야(조칙존하고 사칙망하야)

꼭 잡고 있으면 있지만 놓아버리면 없어지며

出入無時하야 (출입무시하야) 나고 드는 데 때가 없으며,

莫知其鄕은 惟心之謂與인저하시니라(막여기향은 유심지위여인저하시니라)

제 고장을 모른다는 것은 마음을 두고 말한 것이다'라고 하셨다."